Почему надо ходить в церковь? Почему нельзя просто верить?

К нам пришел e-mail. «Я не понимаю, почему мне нужно ходить в храм. Есть Бог, есть моя вера в Него — зачем мне Церковь?».

Таких писем было несколько. Все они об одном: зачем человеку «посредник» между ним и Богом? Зачем ходить в церковь, если можно исполнять все заповеди и жить праведно без богослужений?

Чтобы быть хорошим, не обязательно ходить в храм

Это правда — духовная жизнь без церковных служб до определенной глубины возможна. Церковная жизнь и храмы — это лишь, одна из сторон духовного опыта, и она в какой-то степени не определяющая. Не даром, в христианском предании есть такой образ — «фарисея». Фарисей — это олицетворение искусственной Церковной жизни: когда человек ходит на все службы, соблюдает церковные правила и предписания, но внутри за этим фасадом нет ничего — только пустота и окаменелость.

Главная, может быть, суть христианства — и миссия Христа на Земле — помочь перенести духовную жизнь человека снаружи вовнутрь — в его душу. Поскольку, без живого доверия Богу, без любви к Нему и Любви Его — все остальное «мертво».

И святые тоже учили: «ключ» к обретению настоящего себя — в молитве, смирении (то есть, умении хранить мире на душе, чтобы ни происходило), покаянии (постоянной решимости жить по Любви Христовой), и наконец — в стяжании Благодати Духа Святого. Стяжание Благодати — вот, главная цель любого христианина на земле. А все остальное — даже, заповеди, — суть «инструменты» для достижения этой цели.

То есть, с одной стороны получается, что все церковное и святоотеческое предание говорит про исключительную важность именно внутреннего духовного опыта. Но с другой: все святые также отмечали важность воцерковленности — то есть, регулярной, постоянной и не замирающей церковной жизни. Они говорили: какой бы глубокой и насыщенной не была молитва у человека, насколько праведен ни был бы он сам — без церковных служб всё будет неполно. Иными словами — христианства нет без Церкви.

Почему?

Почему нужно ходить в храм?

Духовная жизнь — не математика, и она не раскладывается на формулы. Но раз мы говорим про то, почему христианства нет без Церкви и без храма, то во всем этом можно выделить четыре элемента.

Храм — место, где можно получить особенно сильный «духовный опыт».
Церковь — как место, где совершаются Таинства.
Церковная жизнь, как укрепление христианской общины и ощущение общей молитвы.
Церковные богослужения, как необходимое «правило» в жизни человека.

Эти четыре стороны церковной жизни на самом деле безотрывны друг от друга. И объяснить во всей глубине одну, не упомянув остальные, практически невозможно. Тем не менее, каждая из них сама по себе достаточно полна, чтобы говорить о ней, как о причине ходить в храм.

Храм — место, где можно получить особенно сильный духовный опыт

Душа — это место соприкосновения с Богом внутри человека. Храм — место соприкосновения Бога с «внешней» стороны. Когда эти обе стороны совпадают — наступает духовный резонанс.

Если спросить любого христианина, он расскажет, что именно в храме его постигало какое-то необыкновенное ощущение «Бог здесь и Бог сейчас». И расскажет, что это ощущение бывает иногда настолько сильным и настолько глубоким, что после него всё вокруг на какое-то время, словно, меняется.

Человек вспомнит, что много раз — если не всякий — выходя со службы на улицу, ощущаешь, как далеко от тебя вся эта суета, и насколько истинным является именно то, что происходит в храме.

«Бог устроил храм, как гавань — чтобы люди, укрывшиеся в нем от шума и треволнений, наслаждались великим покоем» (Святитель Иоанн Златоуст).

Одно это повод не лишать себя этой, церковной стороны духовной жизни.

Церковь, как место, где совершаются Таинства

Если глубокие ощущения, про которые говорилось выше, иногда еще можно списать на психологию и эмоции, то Таинства — это самая мистическая часть церковной жизни. Например, исповедь — таинство очищения души. Или таинство миропомазания. Или венчание. И конечно же, причастие. По сути, храмы воздвигаются именно ради Таинства причастия.

Отразить в словах всю суть причастия невозможно. Традиционно все понимают, что это центральный момент церковной жизни — все храмы, все службы подводят человека к этому Таинству. Христиане стараются с младенчества причащать своих детей. Взрослые — если они долго обходятся без причастия — смутно ощущают, что в их жизни что-то не так.

Через причастие человек соединяет себя со Христом и Вечностью. Причастие — это то, что связывает христиан и христианские общины всех времен. В Причастии Христос дарит Себя человеку. И человек соединяется с Богом не только духовно, — в форме молитвы, — но и «осязаемо».

Святые, подвижники и многие христиане именно причастие считали главным источником внутренних сил и всей своей жизни. И именно ради него, — а не ради глубоких ощущений — они шли в храм.

Церковная жизнь — укрепление христианской общины

Если говорить с богословских позиций, то Церковь — это тело Христово. Она объединяет в Себе в одном мгновении все молитвы, что совершались когда-либо христианами, все службы, святых и всех христиан — живущих и живших когда-либо. В Церкви нет расстояний и временных преград — в Ней все объединяется Христом, все мы едины и все мы- часть Его Тела.

Но Церковь объединяет людей и во вполне земном смысле. С самых первых дней одной из неотъемлемых частей христианства была его общинность. Почитайте об этом в тексте про святых отцов — в нем рассказывается, каким необыкновенным явлением были первые христианские общины — каким полным было это объединение людей во Христе. Люди не только на словах, но на деле и в мыслях становились братьями и сестрами.

К сегодняшнему дню общинность в первозданном виде сохранилась только в монастырях — да и то не во всех. Однако храмы и прихожане храмов являются «отзвуками» этих общин. Пускай только на пару часов, пускай только в такой форме, но все мы, собравшиеся в церкви, становимся вместе. Бедные и богатые; люди с самыми разными увлечениями и привычками; мужчины и женщины; простаки и интеллектуалы — вся эта разница между нами в стенах церкви мистическим образом пропадает. Все — как по волшебству — на какое-то время сбрасывают с себя искусственную оболочку и становятся «молитвой» — той самой молитвой, которая стирает расстояния и время.

Конечно, это во многом идеальная картина — в церкви бывают разные люди, и мы сами приходим туда с самым разным настроением. Однако человек, погруженный в храме в молитву, смотрит на все совершенно другими — «духовными» — глазами. И в храме одновременно сосуществуют десятки «духовных» взоров, которые соединяются вместе и устремляются ко Христу. И такая община — ничем не хуже первохристианской!

Церковные богослужения, как необходимое «правило»

В тексте про утренние и вечерние молитвы мы говорили, что еще одной стороной духовной жизни является «правило». То есть, некая «обязанность», которую человек выполняет не по своему рассуждению, а потому что «так надо». Такие обязанности правят и в конечном итоге духовно исправляют человека, потому что отречение от своеволия — это одна из опор на пути к святости.

Святые и священники говорят: в храм нужно ходить не только ради Причастия и некоей христианской общности, но и ради правильного внутреннего устроения. Первое время регулярные походы в храм будут, скорее, трудом. Но со временем — по мере духовного возрастания, — для человека это станет духовной радостью и даже необходимостью. Как и утренняя и вечерняя молитвы.

Вместо заключения. Почему еще «одинокая» духовная жизнь неполноценна?

Царство Божие — это духовная семья, и оно реализуется в Церкви, которая также является духовной семьёй. Церковь живёт по принципу семейственности, потому и называют в Церкви священников духовными отцами, игумений и опытных монахинь — матушками, а все мы друг ко другу братья и сёстры.

Но есть еще одна причина, почему одинокая духовная жизнь неполноценна (об этом также предупреждают святые и духовники): одиночную духовную жизнь всегда поражает эгоизм. Он процветает в человеке также незаметно — постепенно укоренясь и мимикрируя под как бы истинное подвижничество.

Именно поэтому опытные монахи-духовники крайне редко благословляли своих духовных чад-иноков на отшельничество — лишь, после того, как те по-настоящему укрепятся и не пройдут все круги духовной борьбы. Да и то после этого старались внимательно наблюдать за ними, потому что эгоизм — одна из самых хитрых ловушек в духовной жизни и даже самые великие подвижники вели борьбу с ним до самого последнего своего дня.