Почему надо ходить в церковь?

зачем нужно ходить в церковь

К нам пришел e-mail. «Я не понимаю, почему мне нужно ходить в храм. Есть Бог, есть моя вера в Него — зачем мне Церковь?».

Таких писем было несколько. Все они об одном: зачем человеку «посредник» между ним и Богом? Зачем ходить в церковь, если можно исполнять все заповеди и жить праведно без богослужений?

Чтобы быть хорошим, не обязательно ходить в храм

Это правда — духовная жизнь без церковных служб до определенной глубины возможна. Церковная жизнь и храмы — это лишь, одна из сторон духовного опыта, и она в какой-то степени не определяющая. Не даром, в христианском предании есть такой образ — «фарисея». Фарисей — это олицетворение искусственной Церковной жизни: когда человек ходит на все службы, соблюдает церковные правила и предписания, но внутри за этим фасадом нет ничего — только пустота и окаменелость.

Главная, может быть, суть христианства — и миссия Христа на Земле — помочь перенести духовную жизнь человека снаружи вовнутрь — в его душу. Поскольку, без живого доверия Богу, без любви к Нему и Любви Его — все остальное «мертво».

И святые тоже учили: «ключ» к обретению настоящего себя — в молитве, смирении (то есть, умении хранить мире на душе, чтобы ни происходило), покаянии (постоянной решимости жить по Любви Христовой), и наконец — в стяжании Благодати Духа Святого. Стяжание Благодати — вот, главная цель любого христианина на земле. А все остальное — даже, заповеди, — суть «инструменты» для достижения этой цели.

То есть, с одной стороны получается, что все церковное и святоотеческое предание говорит про исключительную важность именно внутреннего духовного опыта. Но с другой: все святые также отмечали важность воцерковленности — то есть, регулярной, постоянной и не замирающей церковной жизни. Они говорили: какой бы глубокой и насыщенной не была молитва у человека, насколько праведен ни был бы он сам — без церковных служб всё будет неполно. Иными словами — христианства нет без Церкви.

Почему?

почему надо ходить в храм

Почему нужно ходить в храм?

Духовная жизнь — не математика, и она не раскладывается на формулы. Но раз мы говорим про то, почему христианства нет без Церкви и без храма, то во всем этом можно выделить четыре элемента.

  1. Храм — место, где можно получить особенно сильный «духовный опыт».
  2. Церковь — как место, где совершаются Таинства.
  3. Церковная жизнь, как укрепление христианской общины и ощущение общей молитвы.
  4. Церковные богослужения, как необходимое «правило» в жизни человека.

Эти четыре стороны церковной жизни на самом деле безотрывны друг от друга. И объяснить во всей глубине одну, не упомянув остальные, практически невозможно. Тем не менее, каждая из них сама по себе достаточно полна, чтобы говорить о ней, как о причине ходить в храм.

храм на сивцевом вражке

Храм — место, где можно получить особенно сильный духовный опыт

Душа — это место соприкосновения с Богом внутри человека. Храм — место соприкосновения Бога с «внешней» стороны. Когда эти обе стороны совпадают — наступает духовный резонанс.

Если спросить любого христианина, он расскажет, что именно в храме его постигало какое-то необыкновенное ощущение «Бог здесь и Бог сейчас». И расскажет, что это ощущение бывает иногда настолько сильным и настолько глубоким, что после него всё вокруг на какое-то время, словно, меняется.

Человек вспомнит, что много раз — если не всякий — выходя со службы на улицу, ощущаешь, как далеко от тебя вся эта суета, и насколько истинным является именно то, что происходит в храме.

«Бог устроил храм, как гавань — чтобы люди, укрывшиеся в нем от шума и треволнений, наслаждались великим покоем» (Святитель Иоанн Златоуст).

Одно это повод не лишать себя этой, церковной стороны духовной жизни.

Храм в Брюсовом переулке

Церковь, как место, где совершаются Таинства

Если глубокие ощущения, про которые говорилось выше, иногда еще можно списать на психологию и эмоции, то Таинства — это самая мистическая часть церковной жизни. Например, исповедь — таинство очищения души. Или таинство миропомазания. Или венчание. И конечно же, причастие. По сути, храмы воздвигаются именно ради Таинства причастия.

Отразить в словах всю суть причастия невозможно. Традиционно все понимают, что это центральный момент церковной жизни — все храмы, все службы подводят человека к этому Таинству. Христиане стараются с младенчества причащать своих детей. Взрослые — если они долго обходятся без причастия — смутно ощущают, что в их жизни что-то не так.

Через причастие человек соединяет себя со Христом и Вечностью. Причастие — это то, что связывает христиан и христианские общины всех времен. В Причастии Христос дарит Себя человеку. И человек соединяется с Богом не только духовно, — в форме молитвы, — но и «осязаемо».

Святые, подвижники и многие христиане именно причастие считали главным источником внутренних сил и всей своей жизни. И именно ради него, — а не ради глубоких ощущений — они шли в храм.

Престол

Церковная жизнь — укрепление христианской общины

Если говорить с богословских позиций, то Церковь — это тело Христово. Она объединяет в Себе в одном мгновении все молитвы, что совершались когда-либо христианами, все службы, святых и всех христиан — живущих и живших когда-либо. В Церкви нет расстояний и временных преград — в Ней все объединяется Христом, все мы едины и все мы- часть Его Тела.

Но Церковь объединяет людей и во вполне земном смысле. С самых первых дней одной из неотъемлемых частей христианства была его общинность. Почитайте об этом в тексте про святых отцов — в нем рассказывается, каким необыкновенным явлением были первые христианские общины — каким полным было это объединение людей во Христе. Люди не только на словах, но на деле и в мыслях становились братьями и сестрами.

К сегодняшнему дню общинность в первозданном виде сохранилась только в монастырях — да и то не во всех. Однако храмы и прихожане храмов являются «отзвуками» этих общин. Пускай только на пару часов, пускай только в такой форме, но все мы, собравшиеся в церкви, становимся вместе. Бедные и богатые; люди с самыми разными увлечениями и привычками; мужчины и женщины; простаки и интеллектуалы — вся эта разница между нами в стенах церкви мистическим образом пропадает. Все — как по волшебству — на какое-то время сбрасывают с себя искусственную оболочку и становятся «молитвой» — той самой молитвой, которая стирает расстояния и время.

Конечно, это во многом идеальная картина — в церкви бывают разные люди, и мы сами приходим туда с самым разным настроением. Однако человек, погруженный в храме в молитву, смотрит на все совершенно другими — «духовными» — глазами. И в храме одновременно сосуществуют десятки «духовных» взоров, которые соединяются вместе и устремляются ко Христу. И такая община — ничем не хуже первохристианской!

Селихово, Ильинская церковь

Церковные богослужения, как необходимое «правило»

В тексте про утренние и вечерние молитвы мы говорили, что еще одной стороной духовной жизни является «правило». То есть, некая «обязанность», которую человек выполняет не по своему рассуждению, а потому что «так надо». Такие обязанности правят и в конечном итоге духовно исправляют человека, потому что отречение от своеволия — это одна из опор на пути к святости.

Святые и священники говорят: в храм нужно ходить не только ради Причастия и некоей христианской общности, но и ради правильного внутреннего устроения. Первое время регулярные походы в храм будут, скорее, трудом. Но со временем — по мере духовного возрастания, — для человека это станет духовной радостью и даже необходимостью. Как и утренняя и вечерняя молитвы.

Вместо заключения. Почему еще «одинокая» духовная жизнь неполноценна?

Царство Божие — это духовная семья, и оно реализуется в Церкви, которая также является духовной семьёй. Церковь живёт по принципу семейственности, потому и называют в Церкви священников духовными отцами, игумений и опытных монахинь — матушками, а все мы друг ко другу братья и сёстры.

Но есть еще одна причина, почему одинокая духовная жизнь неполноценна (об этом также предупреждают святые и духовники): одиночную духовную жизнь всегда поражает эгоизм. Он процветает в человеке также незаметно — постепенно укоренясь и мимикрируя под как бы истинное подвижничество.

Именно поэтому опытные монахи-духовники крайне редко благословляли своих духовных чад-иноков на отшельничество — лишь, после того, как те по-настоящему укрепятся и не пройдут все круги духовной борьбы. Да и то после этого старались внимательно наблюдать за ними, потому что эгоизм — одна из самых хитрых ловушек в духовной жизни и даже самые великие подвижники вели борьбу с ним до самого последнего своего дня.

афон заброшенный скит

Слава Тебе, Боже наш, Слава Тебе!


Этот и другие посты читайте в нашей группе во ВКонтакте

И еще в Фейсбуке!

Присоединяйтесь!